sábado, 1 de maio de 2010

Sábado é dia das Iabás!


Iemanjá

A majestade dos mares, Senhora da calunga grande (mar) também conhecida como Senhora da Coroa Estrelada ou Janaina (do tupi-africano) é a deusa do mar e protetora das mães e das esposas, representando a mãe que protege os filhos a qualquer custo, a mãe de vários filhos, ou vários peixes. Adora cuidar de crianças e animais domésticos. À ela também pertence a fecundidade e a proteção aos pescadores e jangadeiros.

A regência de Iemanjá em nossas vidas se manifesta naquela necessidade que temos de saber se aqueles que amamos estão bem, é a dor pela preocupação, é o amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.

É ela quem dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.

Num Terreiro, Iemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo, portanto assim como Oxalá é o Pai da Umbanda e Princípio Gerador Masculino, Iemanjá é a Grande Mãe da Umbanda onde ao juntar-se com Oxalá complementam-se com seu Princípio Gerador Feminino.

Data festiva: (dependendo do Estado)
15 de agosto
2 de fevereiro
8 de dezembro

Saudação:
Odô-fe-iaba!
Odoiá!
Odociába!

Símbolo:
Lua minguante, ondas, peixes

Sincretismo religioso:
Nossa Senhora das Candeias,
Nossa Senhora da Glória,
Nossa Senhora dos Navegantes

Cores:
Branco cristalino ou Azul claro

Instrumento:
Abebé, um leque em forma circular prateado que pode trazer um espelho no centro

Ponto de força:
Mar

Ponto para Iemanjá

Mãe d'água, rainha das ondas, sereia do mar

Mãe d'água seu canto é bonito quando vai zuar


Iê Iemanjá (2x)

Rainha das ondas, sereia do Mar (2x)


É bonito o canto de Iemanjá

Sempre faz o pescador chorar

ele escuta a mãe d'água a cantar

e vai com ela pro fundo do mar



Oxum

É a força dos rios, que correm sempre adiante, levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. É a Mãe da água doce, Rainha das cachoeiras, Deusa da candura e da meiguice.

Orixá da prosperidade e da riqueza interior, ela é a manifestação do Amor, o amor puro, real, maduro, solidificado, sensível e incondicional, por isso é associada à maternidade e ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe, da mesma maneira que Iemanjá.

A regência fascinante de Oxum é o processo de fecundação, na multiplicação da célula mater. É Oxum quem gera o nascimento de novas vidas que estarão no período de gestação numa bolsa de água – como ela, Oxum, rainha das águas. É, sem dúvida alguma, das regências mais fascinantes, pois é o início, a formação da vida.

É Oxum que “tomará conta” até o nascimento, quando, então, entrega à Iemanjá, que será responsável pelo destino daquela criança. Oxum não vê defeitos nos seus filhos. Os seus filhos são verdadeiras jóias, e ela só consegue ver o seu brilho. É por isso que Oxum é a mãe das crianças, seres inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua independência.

Como acontece com as águas, nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum; como também não podemos segurá-la em nossas mãos. Assim, Oxum é o ardil feminino, considerada a deusa do amor, a Vênus africana. O casamento, o ventre, a fecundidade e as crianças são de Oxum, assim como, talvez por conseqüência, a felicidade.

De menina-moça faceira, passando pela mulher irresistível até a senhora protetora, Oxum é sempre dona de uma personalidade forte, que não aceita ser relegada a segundo plano, afirmando-se em todas circunstâncias da vida. Oxum é o amor, é a capacidade de sentir amor.

Ela é o elo que une os Seres sob uma mesma crença, trazendo a união espiritual. É o elo que une dois Seres sob o mesmo amor, agregando-os onde se dá inicio à concepção de uma nova vida. Ela é quem agrega os bens materiais que torna um ser rico, portanto, é conhecida como Orixá da Riqueza, Senhora do Ouro e das Pedras Preciosas.

O toque dos atabaques, que acompanha sua dança no candomblé, é denominado ijexá.
A dança de Oxum é a mímica da mulher faceira, que se embeleza e atavia, exibindo com orgulho colares e pulseiras tilintantes. Diante do espelho, sorri, vaidosa e feliz, por se ver tão linda e sedutora. Essa doçura de encanto feminino, porém, não revela a deusa por inteiro. Pois ela é também guerreira intrépida e lutadora pertinaz.

Como as águas dos rios, a força de Oxum vai a todos os cantos da terra. Ela dá de beber às folhas de Ossain, aos animais e plantas de Oxossi, esfria o aço forjado por Ogum, lava as feridas de Obaluaê, compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. Oxum está em tudo, pois, se amamos algo ou alguém é porque ela está dentro de nós.

Data festiva:
08 de dezembro

Saudação:
Eri ieiê ô,
Ore yèyé o,
Oraie iê Oxum,
Ai iê ieu Mamãe Oxum (Salve Senhora da Bondade e da Benevolência)

Símbolo:
Um coração do qual nasce um rio.

Sincretismo religioso:
Nossa Senhora Aparecida
Nossa Senhora da Conceição

Cores:
Amarelo dourado ou Cor de Rosa

Instrumento:
Abebé, um leque em forma circular dourado ou feito em latão que pode trazer um espelho no centro

Ponto de força:
Cachoeiras, Rios ou Nascentes


Ponto de Oxum

Oro mi ma
Oro mi maó
Oro mi maó
Abado a yeye o o

A iya Osùn
Osùn mi yeye o


Fonte dos Textos: Umbanda Carismática - Iemanjá
Umbanda Carismática - Oxum

Imagem:
Aurilda Sanches - Postais Pau Brasilis. (Todos os direitos reservados à autora.)

sexta-feira, 30 de abril de 2010

Sexta-feira é dia de Oxalá!

Orixá da criação, representa o mais alto na hierarquia dos Orixás, tendo como contraparte nosso Mestre Jesus, o médium supremo.

É cultuado como o Senhor de todas as coisas e do universo, pois é Ele quem ordena aos Orixás que venham ajudar seus filhos por meio dos Guias e Mensageiros que vêm à Terra. Sua imagem é a de Jesus Cristo, sem a cruz e de braços abertos.

Como Orixá na Umbanda e no Candomblé, Oxalá se apresenta sob três formas:

OXAGUIAN
O Oxalá Menino, que é sincretizado com o Menino Jesus de Praga.

OXALÁ
Sincretizado com Jesus Cristo.

OXALUFAN
O Oxalá Velho, sincretizado com Jesus no Monte das Oliveiras.


Oxalufan, Oxalufã, Oxalufon ou Orixalá

É considerado um Oxalá muito velho e sábio, é a primeira forma de Orixá que foi criada por Olorun no início dos tempos, sendo assim associado ao ar que existia antes da criação da Terra e também à água do início da existência. Detém o axé da criação de todos os seres da Terra, representando a fer­tilidade masculina.

Veste-se inteiramente de branco, sendo responsável pela manutenção da paz e da tranqüilidade entre os seres criados. Representa a maturidade, a sabedoria e o equilíbrio. O raciocínio e a constante reflexão sobre todos os aspectos da sua existência é a grande contribuição desse Orixá para os seres humanos

Curvado pelos anos, anda com dificuldade e hesitação. Ele apóia seus passos cambaleantes sobre um opaxorô (ou paxorô), grande cajado de metal branco com três pratos, que simbolizam a sua supremacia sobre os mundos dos seres humanos, dos espíritos e dos orixás. O pássaro, que está pousado na ponta do opaxorô, é um mensageiro que faz a ligação entre esses mundos. Com esses pratos, Oxalá carrega e distribui o alimento sagrado para todos os seres humanos e seres encantados. Os pingentes, que estão presos aos pratos, simbolizam os presentes que lhe eram ofertados nos diferentes lugares por onde passou em suas caminhadas pelo mundo.

O alá é um outro símbolo de Oxalufan, que consiste num pano branco usado para protegê-lo do calor, bem como abrigar, sob sua proteção, todos os seres criados. Serve também para representar a separação entre a Terra e o céu.

Oxaguian ou Oxanguiã

É apontado como o Oxalá jovem, “o moço”, o aspecto guerreiro de Oxalá que carrega uma espada cheio de vigor e nobreza. Oxaguian incentiva o trabalho e a superação. É o provedor, o guerreiro da paz, é forte, astuto e conquistador. Nunca entra numa batalha para perder, sempre ganhando suas lutas e superando quaisquer obstáculos. Rege as inovações, a busca pelo aprimoramento e o inconformismo. Representa o início de um movimento. É o Orixá da fartura, da riqueza e do raciocínio pleno.

Oxaguian e Ogum possuem uma grande ligação. Enquanto Ogum fornece meios (ferramentas e armas) Oxaguian fornece inteligência e vontade para vencer, ou seja, além do raciocínio, esse orixá usa o artifício da guerra em determinados momentos. Essa guerra não deve ser interpretada ao pé da letra, mas, sim, num sentido mais abrangente como, por exemplo, na luta pela sobrevivência. Lembrando que Oxaguian evita ao máximo o confronto, tentando sempre resolver os problemas de outra maneira, mas se os argumentos não adiantam, entram na guerra lutando até o final. Portanto este Orixá carrega, além do branco, as cores azul e vermelha.

Obatalá ou Orisanlá

É o mais velho dos Orixás, “O Grande Rei Branco”, “O Grande Orixá” ou “O Rei do Pano Branco” para os iorubás, criador do mundo, dos homens, animais e plantas.

É o pai de Oxalufan, que por sua vez é o pai de Oxa­guian. Tão grande e poderoso é Obatalá que não se mani­festa, sua palavra transforma-se, imediatamente, em realidade. Representa a massa de ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação de novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos, preside o nascimento, a iniciação e a morte.

Data festiva:
25 de dezembro

Saudação:
Epá Babá, Exee Babá, Oxalá Yê Meu Pai.

Sincretismo religioso:
Jesus Cristo
Nosso Senhor do Bonfim (na Bahia, onde é padroeiro)

Cores:
Oxalá: branco, que é a cor que concentra todas as cores;
Oxalufan: branco e prata;
Oxanguian: branco com nuanças de azul ou vermelho

Oferendas:
Frutas, coco verde, mel, canjica, água mineral ou vinho branco.
em

Ponto de força
:
Todos os locais abertos, limpos e puros como praias, jardins, morros, matas.

Fonte do texto: Umbanda Carismática - Oxalá

Imagens: Aurilda Sanches - Postais Pau Brasilis. (Todos os direitos reservados à autora.)

Cuidando da nossa parte

Boas noites!

Venho nesta noite bonita de sexta-feira anunciar carinhosamente nossa "parceria" com o blog Umbanda Carismática, que traz um conteúdo de simples entendimento sobre a nossa Umbanda, nossos Orixás e Entidades.

Agradeço à Juliana, nossa correspondente, que autorizou a publicação do material aqui, no T.U.C.J. BLOG.

E confirmo aqui o que conversamos por e-mail: Não será por falta de disponibilidade de conhecimento que continuarão a difamar nossa tão linda religião.

Axé a todos!

terça-feira, 10 de novembro de 2009

Grupo Musical Aruanã



Você já conhece este grupo? Com músicas maravilhosas que falam sobre os Orixás e entidades, é um grupo iluminado.

CLIQUE AQUI e faça o download do cd Uma História de Umbanda - de 2003.

Aproveitem!

Axé!

quarta-feira, 17 de junho de 2009

Hino da Umbanda

Refletiu a luz divina
Com todo seu explendor
É do Reino de Oxalá
Onde há paz e amor

Luz que refletiu na terra
Luz que refletiu no ar
Luz que veio de Aruanda
Para tudo iluminar

A Umbanda é paz e amor
É um mundo cheio de luz
É força que nos dá vida
E a grandeza nos conduz

Avante, filhos de Fé!
Como a nossa lei não há!
Levando ao mundo inteiro
A Bandeira de Oxalá!

Saravá a nossa Umbanda!